Contra: Linker Heimatbegriff

Heimat ist kein britisches Modelabel, das man einfach umdeuten kann. Heimat ist tief in nationalen, oft auch völkischen Vorstellungen verwurzelt, welche alle auf Abgrenzung von anderen Gruppen basieren. Sie ist ein historisch aufgeladenes Konzept, welches die Narben seiner Geschichte trägt – egal wie progressiv und fortschrittlich sie umgedeutet werden soll. Wer sich in so einen Diskurs einbauen möchte, wird nicht Deutungshoheit gewinnen, sondern sich selbst die Scheuklappen der Heimat aufsetzen.

Die falsche Schlacht

Gramsci schrieb, dass politische Kämpfe auch immer Kämpfe um Hegemonie sind. Wer die Hegemonie besitzt, setzt auch den Diskussionsrahmen. Hierin liegen Unsinn und Gefahr der linken Besetzung des Heimatbegriffs. Wer „Heimat“ übernimmt, übernimmt auch die Grenzen dieses Begriffs. Eine Erzählung findet nicht mehr über Klassenverhältnisse, Eigentum oder Kapitalismus statt, sondern über Zugehörigkeit. Es wird nicht mehr über globale Ausbeutungsstrukturen gesprochen, sondern darüber, wie man „den Wirtschaftsstandort Österreich“ schützen kann. Wer diesen Pfad einmal einschlägt, wird ihn nicht mehr verlassen können, da er das Ausspielen von Arbeiter*innen gegeneinander impliziert. Heimat ist ein Konzept, das immer eine Grenze braucht: zwischen denen, die dazugehören, und denen, die es nicht tun. Die Rechte hat diese Grenze schon immer entlang von Nation, Sprache und Ethnie gezogen. 
Und die Linke? Sie versucht nun, sie entlang von „solidarischem Zusammenhalt“ oder „Sozialstaatspatriotismus“ zu ziehen. Doch was bedeutet das? Wer gehört dann zur „linken Heimat“ – und wer nicht? Und wie lange dauert es, bis dieses neue Heimatverständnis ebenfalls zu einem Ausschlussmechanismus wird? Spätestens wenn in Krisenzeiten schlechtere Löhne mit dem „Schutz von Arbeitsplätzen“ legitimiert werden, zeigt sich, wie schnell die Grenze wieder reaktionär wird.

„Die Arbeiter haben kein Vaterland“

Marx & Engels schrieben im Kommunistischen Manifest: „Die Arbeiter haben kein Vaterland.“ Und das war nicht als theoretischer Wunsch gemeint, sondern als eine Feststellung. Denn Heimat, Nation und Identität sind keine Konzepte, die den Lohnabhängigen gehören – sie gehören dem Kapital.

Wenn ein Konzern seine Produktion ins Ausland verlagert, dann spielt „Heimat“ keine Rolle. Wenn eine Fabrik schließt, dann sind die „eigenen Leute“ nicht mehr von Belang. Wenn eine Bank gerettet werden muss, dann spielt nationale Solidarität keine Rolle mehr. Wer heute für einen linken Heimatbegriff kämpft, spielt in einem Spiel, dessen Regeln von anderen gemacht wurden.

Die wahre Alternative wäre, dieses Spiel nicht mitzuspielen. Denn anstatt zu versuchen, „Heimat“ zu besetzen, sollten wir den Begriff verlernen. Anstatt die Frage zu stellen, wie Heimat definiert werden soll, sollten wir uns lieber fragen: „Brauchen wir Heimat überhaupt?“ Was eine emanzipatorische Linke wirklich braucht, ist keine national-romantische Vorstellung von Heimat, sondern eine klare Vision einer Gesellschaft, in der Menschen nicht durch Geburt, Sprache oder Wohnort definiert werden – sondern durch ihre Position im Verhältnis zu Kapital und Arbeit.

Solidarität im Kollektiv, nicht als Gefühl der Heimat 

Es ist ein Irrtum anzunehmen, dass Solidarität aus der Heimat erwächst. Menschen stehen füreinander ein, nicht aufgrund ihrer gemeinsamen Geburt im selben Land, sondern wegen ähnlicher Lebensrealitäten. Eine Pflegekraft in Linz hat mehr Gemeinsamkeiten mit einer Krankenschwester in Belgrad als mit dem Immobilienmakler, der in seiner teuren Penthouse-Wohnung in Wien-Josefstadt lebt. Ein Industriearbeiter in Graz hat mehr mit einem Minenarbeiter in Chile als mit einem FPÖ-Politiker, der von „österreichischen Werten“ spricht, gemein. Eine alleinerziehende Mutter in Innsbruck steht vor den gleichen Herausforderungen wie eine in Marseille oder Valencia: unbezahlte Care-Arbeit, fehlende Kinderbetreuung und Lohndiskriminierung.